Исследователи собрали обширный материал, указывающий, по их мнению, на сохранение тотемистических представлений в верованиях финно-угорских народов вплоть до XX века" это многочисленные легенды о превращениях человека в зверей и птиц, почитание определенных видов животных и связанные с ними обычаи табуации этих животных, праздники тотемных животных, вера в перевоплощение или оживление убитых зверей и т. д. Опираясь на эти материалы, Л. С. Грибова пришла к выводу, что предметы пермского звериного стиля являлись символами древних родовых, групп, в которые входили и люди, и "выбранные" ими тотемные животные. Украшения с изображениями животных составляли важный атрибут женского костюма и служили отличительными знаками, по которым определялась родовая принадлежность женщин. А в металлических бляхах со сложными композициями были отражены родовые генеалогии.

Однако не представляется возможным рассматривать все предметы пермского звериного стиля в качестве этносоциальных символов, связывать их с тотемическими представлениями конкретных родовых групп. Несомненно, что сложные композиции на вотивных бляшках отображают мифологию и другие сюжеты из верований древнего приуральского населения.

В некоторых композициях закреплены рациональные знания. Исключительный интерес представляет плоское бронзовое кольцо с 9 фигурками животных (лиса, выдра, лось, росомаха, горностай, олень, медведь, куница и белка) и двумя круглыми розетками, найденное около села Сторожевск. Н. Д. Конакову удалось установить, что изображения зверей представляют собой не что иное как годовой цикл чередования сезонов в промысловом календаре. Каждый зверь олицетворял определенный период (месяц), а круглые розетки солнце. Поскольку находка этого календаря сделана вблизи культового места (святилища) Джуджыд Яг, то возможно, что он использовался при проведении периодических охотничьих обрядов.

Что касается пронизок и подвесок, то их употребление связано с магическими представлениями, верой в сохранительные силы предметов звериного стиля. В генетическом плане эти представления, возможно, восходят к тотемическим культам (ко времени, когда тотемные животные рассматривались как сородичи, помощники, сопутствующие удаче, охраняющие от опасности). Коньковые подвески, очевидно, связаны с культом коня, являющегося символом солнца, плодородия, источником всех жизненных благ. Представления о связи коня с солнцем отразились и в обрядах пермских народов. Например, А. С. Сидоров наблюдал интереснейший свадебный обряд коми: "Два участника становятся спиной друг к другу и в таком положении привязываются в области таза один к другому, каждый из них берет в руки по дуге, изображая собой запряженного коня, и наклоняется к полу. Потом прикрывается все это пологом, получается вид двухголового коня. На середину такой фигуры садится голый мальчик, изображающий солнце. Фигура двигается взад и вперед, постукивая по полу концами дуг, как копытами, а мальчик кропит всех веником. Этот обряд по своему содержанию полностью соответствует композициям многих коньковых подвесок, состоящих из двух конских голов. По всей видимости, эти подвески, являющиеся специфически женским украшением, должны были охранять женщину, сообщать ей плодородие. Шумящие подвески в виде утиных лапок (символ воды) усиливали значение амулета как символа плодородия.

Возможно, еще одним основанием для употребления различных украшений могло служить представление о магической роли металла и его звука. Многие народы верили, что металлические предметы обладают устрашающей по отношению к сверхъестественным существам силой. Как было отмечено, подвески и пронизки I тыс. отшлифованы, многие отлиты из серебристого металла, имеют шумящие привески, т. е. подчеркнуты наиболее характерные свойства металла блеск и звук. Встречающаяся двухглавость в изображении коньков, птиц также усиливала охранительное значение подвесок, защищала от злых сил со всех сторон.

Таким образом, зооморфные фигурки являлись не только украшениями костюма, но и играли роль амулетов-оберегов. Объяснения требуют фигурки летящих птиц, находимые в погребениях. По всей видимости, они связаны с представлениями о душе, что находит отражение в погребальном обряде. Эти древние представления хорошо сохранились у обских угров " родственников коми. Общее представление обских угров о сущности человека сводится к тому, что человек состоит из тела и четырех-пяти душ, которые сопутствуют ему всю жизнь. С физической смертью человека не прекращается его связь с окружающим миром; связь осуществляется главным образом через его души. Поэтому души требуют особого ухода во избежание неприятностей для живых. Вторая душа (урт) по внешнему облику чаще всего напоминает птицу. Она находится при человеке от рождения до смерти, покидая его очень ненадолго, обычно во сне. Сила урт проявляется главным образом уже после смерти. Она наиболее страшна и опасна, поэтому ее стремятся удержать при человеке и после смерти. Одним из средств удержания . чужило помещение в могилу изображения птицы, т. е. птица должна была крепче привязывать душу человека к месту погребения и ограничить ее возможность бродить вокруг.

Таким образом, предметы пермского звериного стиля в сочетании с этнографическими материалами помогаютв реконструкции идеологических представлений населения Приуралья, характеризующихся элементами тотемистических, анимистических, магических верований и обрядов. В искусстве пермского звериного стиля отразились также хозяйственные и социальные условия жизни людей, у которых промысловая деятельность была основным источником существования. Именно поэтому центральными сюжетами стали изображения птиц и зверей местной фауны. Появление и распространение образов домашних животных косвенно свидетельствуют о возрастающей роли производящих форм хозяйства: скотоводства и земледелия. Вероятно, с аграрным культом связаны изображения коньков, украшенных солярными знаками (знаками солнца в виде кружков, розеток), шумящие коньковые подвески.С развитием земледелия связано и появление на вотивных бляшках последней четверти I тыс. изображений злаков.О высокой технике обработки металлов свидетельствуют мастерски выполненные из меди, бронзы, серебра украшения и бляшки. Мастера-литейщики применяли разнообразные приемы: плоское и объемное литье, выпуклую чеканку, напайку, гравировку. Но звериный стиль развивался не только в металлической пластике. Прекрасная деревянная чаша с ручкой в виде медведя из I Веслянского могильника является образцом деревянной скульптуры. Трактовка образа медведя стилистически очень близка к изображениям медведя на металлических пронизках. На развитие древнего искусства Приуралья оказали влияние культурные связи с другими областями. Особенно сильно ощущается влияние скифо-сарматов. Из скифо-сарматского искусства пришли такие стилистические приемы, как вписывание композиции в круг, прорисовка ребер и мышц на теле животного, украшение фигурок насечками, напоминающими веревочный орнамент, трактовка образа медведя. В скифской манере выполнены фигурки хищных и летящих с распростертыми крыльями птиц. Однако сюжеты, сложные образы, композиции " все это было специфически местным, отражающим идеологические представления приуральских племен. Поэтому есть все основания выделять самостоятельный вариант звериного стиля " пермский.

Сложным и спорным является вопрос об этнической принадлежности пермского звериного стиля. Некоторые исследователи связывали его с творчеством угорских племен. Однако по мере накопления нового материала, когда были выявлены истоки пермского звериного стиля, прослежена эволюция основных мотивов с эпохи раннего железа (т. е. с ананьинского времени) до позднего средневековья и доказана пермская принадлежность ананьинской и гляде-новской культур. Есть все основания вкладывать в термин пермский звериный стиль этническое содержание, т. е. относить его к творчеству пермских народов (предков коми, коми-пермяков, удмуртов).